Sabes que un pensador es inteligente cuando desafía tus ideas y te obliga a pensar. Pero sabes que además es sincero cuando se atreve a hacerlo empleando palabras que cualquiera puede entender. Sabes que un escritor es bueno cuando es claro y sabes que es claro cuando traducirlo primero y leer después lo traducido no es un trabajo sino un placer.

Las grandes ideas no necesitan de grandes palabras. Son las pequeñas ideas, las ideas confusas, los sofismas, los que necesitan de grandes términos para esconder su mezquindad o su falsedad, y en el peor de los casos una combinación de ambas cualidades. Las grandes ideas no temen al humor porque saben que no podrán ser ridiculizadas. No es, pues, una sorpresa saber que Hitchens, que nunca empleó una palabra fuera de lugar y supo buscar en todo momento el matiz correcto de cada expresión, fue sin embargo un enemigo de las grandes palabras, de las construcciones difíciles y los sofismas. No es tampoco una sorpresa el saber que disfrutó de un gran sentido del humor.

La claridad es el prólogo del pensamiento correcto, y el humor un complemento perfecto del pensamiento inteligente, y por pensamiento correcto no me refiero al “pensamiento políticamente correcto” que tantas veces nos meten a la fuerza —ese pensamiento Hitchens lo contradijo en numerosas ocasiones—, sino a aquel pensamiento que descansa en el análisis y no se deja cegar por los convencionalismos ni el odio al contrario. Yo, que tantas veces me dejo arrastrar por el rencor y rara vez soy objetivo a la hora de hablar de mis amigos, he apreciado a lo largo de los años el placer de tener que traducir a alguien con mejores virtudes.

Dejaré a otros el análisis de las ideas de Christopher Hitchens, un periodista cuya importancia puede calibrarse por el hecho de que el New York Times haya parado sus prensas para incluir un obituario. Pero como improvisado traductor de muchos de sus textos aparecidos en este blog, no quiero que pase ni un día sin agradecerle precisamente lo que todos aquellos que intentamos escribir podríamos —deberíamos— aprender de él: su claridad, su elección siempre correcta y ajustada del término, su lógica perfecta, su sentido del humor, su forma de jugar con el idioma.

Juan Carlos Castillón
Barcelona

Foto: Paolo Pellegrin / Magnum.

Las opiniones de Ernesto Morales, Orlando Luis Pardo, Jorge Camacho, Enrique del Risco, Miriam Celaya…

Caricatura: Garrincha.

PD: Una imagen distribuida por AFP, donde presuntamente aparece el dictador libio:

PD2: Al parecer, ha muerto a causa de las heridas.

PD3: Aquí, más fotos del cadáver y de la celebración.

PD4: The Atlantic (In Focus) tiene una selección de imágenes que hay que ver.

PD5: Al parecer, según muestra este video, Gadafi fue capturado vivo.

PD6: La cadena Al Arabiya ha identificado a Ahmed Al Shebani, de 18 años, como el supuesto autor del disparo que acabó con la vida de Gadafi. Aquí sostiene, como trofeo particular, su famosa pistola dorada. (Foto: AFP, PHILIPPE DESMAZES):

PD7: Una foto de EFE muestra el cadáver del dictador libio mientras es trasladado en una ambulancia a un hospital de Misrata:

PD8: Vídeo con el presunto cadáver de Mutasim Gadafi, uno de los hijos del dictador.

PD9: Reporte de EFE sobre la manera en que los medios cubanos están dando la noticia:

Varios medios cubanos, todos oficiales, informaron este jueves de la muerte en Libia de Muamar el Gadafi y dijeron que fue “asesinado” tras ser capturado vivo, pero el Gobierno de La Habana no se ha pronunciado aún al respecto.
La muerte del coronel libio fue la tercera noticia en los titulares del noticiero del mediodía de la televisión estatal, por detrás de la despedida de Raúl Castro al gobernante venezolano Hugo Chávez, que regresó hoy a su país tras someterse a nuevos exámenes médicos, y la visita que iniciará esta noche a la Isla el mandatario de Ucrania, Víctor Yanukóvich.
Inicialmente, la televisión cubana habló de “incertidumbre y confusión” en torno a la noticia, pero al cerrar el informativo y mostrando un reporte del canal Telesur dijo que Gadafi “fue capturado vivo y posteriormente asesinado”.

PD10: En Café Fuerte, un antiguo escolta de Fidel Castro recuerda que Gadafi tenía un doble.

No se puede decir que, para Hegel, la relación era la inversa, pues en su sistema las “formas del espíritu absoluto” (Arte, Religión y Filosofía) figuraban como resultado de la autorrealización de la cultura. Tampoco lo ideal era para el filósofo, como para Marx, “lo material transpuesto y traducido en la cabeza del hombre”, sino una relación de representación de naturaleza objetiva. Sobre el redescubrimiento de la objetividad de las formas ideales Hegel justificó la naturaleza espiritual no sólo del pensamiento, sino de la propia naturaleza. Marx se apoyó en ello para desentrañar el misterio de la forma Dinero, así como de la forma Mercancía y su fetichismo, pero no avanzó más, quizás por temor a encontrarse a Hegel al final del camino. Sin embargo, su mérito fue, en definitiva, el cambio de perspectiva (que hoy pudiéramos llamar, de paradigma). Marx advirtió sagazmente que un principio filosófico más —fuera el Espíritu, la Materia o el “Rayo Encendido”— no hacía la diferencia, aunque representara la superación de los que le habían precedido. El punto de partida debía ser otro; debían ser los hombres reales dentro de una sociedad concreta. Situándose, sin saberlo, en un perspectiva sincrónica, Marx —también sin saberlo— hizo del hecho antropológico-cultural (que no del material) el dato primario. Su estrecha visión filosófica tampoco le dejó ver claro en el tema de las formas ideológicas o de conciencia que, a todas luces, no se podían explicar desde el punto de vista materialista. Francis Fukuyama, a la altura de 1988, desempolvó el asunto (tan caro al marxismo soviético) apoyándose nada menos que en Max Weber:

[…] en efecto, un tema central de la obra de Weber era probar que, contrariamente a lo que Marx había sostenido, el modo de producción material, lejos de constituir la “base”, era en sí una “superestructura” enraizada en la religión y la cultura, y que para entender el surgimiento del capitalismo moderno y el incentivo de la utilidad debía uno estudiar sus antecedentes en el ámbito del espíritu.

Sin embargo:

El peso intelectual del materialismo es tal que ni una sola teoría contemporánea respetable del desarrollo económico aborda seriamente la conciencia y la cultura como la matriz dentro de la cual se forma la conducta económica.

La teoría de Fukuyama sobre el final de la historia es de sobra conocida, lo que me dispensa de su exposición aún en los términos más simples. La parte válida, a mi juicio, es que aporta razones para pensar que no se puede entrar al universo cultural tecnológico sin llegar al fin de la historia mediante la democracia neoliberal. Pero el error —o uno de ellos— es que pretende buscar la explicación de las reformas económicas de los países socialistas en la conciencia de las élites gobernantes, en lugar de hacerlo en la expansión de la Tecnología en tanto forma dominante de la Cultura. Con ello delata que no alcanzó a superar la contraposición de lo material y lo ideal y que bregaba con un deficiente concepto de cultura. “La conducta económica —dice Fukuyama— está determinada por un estado previo de conciencia”. De tal suerte, en su interpretación, las reformas económicas socialistas de los 80 se produjeron como resultado del triunfo de una idea sobre otra. Aunque apunta en la dirección correcta hay demasiado idealismo y cierta vaguedad conceptual en las tesis de Fukuyama.

Según su opinión, en cambio, el error es otro: “El principal defecto de ¿El final de la historia? se encuentra en el hecho de que la ciencia puede no tener fin, pues rige el proceso histórico, y estamos en la cúspide de una nueva explosión de innovaciones tecnológicas en las ciencias de la vida y en la biotecnología”. Aquí se equivocaba de plano, porque entre otras cosas pasa por alto las propias teorías del fin de la Ciencia. En realidad se puede conciliar la idea del fin de la historia con el fin de la Ciencia, para ello debemos revisar el concepto de episteme.

III
Lo más valioso, en mi opinión, que nos legó la filosofía clásica (de Platón a Hegel) fue la epistemología constructivista, mientras que el pensamiento posthegeliano tuvo su mayor acierto con los giros lingüístico y culturalista. Lo que Hegel llamara “formas del espíritu absoluto” y que figuraban como la realidad suma en su sistema filosófico los neokantianos lo reinterpretaron como “sistemas culturales” y “formas simbólicas”. Así surgió la Filosofía de la Cultura de las escuelas de Baden y Marburgo. Edmund Husserl, por su parte, hizo derivar la fenomenología hacia el terreno epistemológico-cultural, con lo cual el giro culturalista apenas comenzaba. El siglo XX, no en balde, fue llamado “el siglo de la antropología”. De aquella superficial noción marxista —que consideraba al arte, la religión, etc., simples reflejos de la base económica— la filosofía se fue acercando cada vez más a la idea de considerarlos la realidad misma. Peter L. Berger dio el paso decisivo con su concepto de universo simbólico aplicado al caso de la religión. Solo había que extender el mismo —junto con el enfoque constructivista del sociólogo de Boston— también al Rito, al Arte, a la Ciencia y a la Tecnología. Esa fue la jugada de apertura de mi libro El cuerpo y lo otro. Introducción a una teoría general de la cultura.
Por epistemes, pues, o Formas de la Cultura entiendo el Rito, el Arte, la Religión, la Ciencia y la Tecnología en su papel de: constituidoras de mundos, dadoras de valores, proveedoras de sentido y productoras de relaciones sociales. Pero lo más importante aquí no son estas formas per se, sino: 1) el juego de subordinación y dominio que las caracteriza —y que nos hace comprender los cambios culturales (y, por extensión, los económicos y políticos); 2) así como su naturaleza epistémica, que revela claramente el hecho de ser la historia su producto y no a la inversa, como comúnmente se cree. No es el hombre el que existe en la Historia, sino la Historia en el hombre y, más exactamente, en la Cultura. De la realidad se puede afirmar lo mismo: se construye a golpe de cambios de paradigma en el seno de las formas de la Cultura.

Thomas Kuhn nos dice de su concepto de paradigma: “El historiador de la ciencia puede sentirse tentado a proclamar que cuando cambian los paradigmas, el mundo mismo cambia con ellos”. Es una idea difícil de asimilar, pero es la correcta y Kuhn, aunque vacila, lo sospecha seriamente: “…me doy cuenta perfectamente de la dificultad creada al decir que…aunque el mundo no cambia con un cambio de paradigma, el científico después trabaja en un mundo diferente. No obstante, estoy convencido de que debemos aprender a interpretar el sentido de enunciados que, por lo menos, se parezcan a esos”. Para mí no hay dificultad alguna en asimilar tesis como estas, solo que muchas cosas que se daban por conocidas en realidad no se comprendían lo suficiente. De Platón a Hegel se puede seguir con claridad el enorme esfuerzo de la filosofía por llegar a la comprensión de la realidad como una construcción del conocimiento (como “conocimiento estructurado”, según mi terminología). La noción de paradigma encierra tres momentos fundamentales. En primer lugar, las soluciones realmente novedosas implican cambios de paradigma y viceversa. Cuando se trabaja dentro de un paradigma el conocimiento se incrementa, pero el verdadero salto de cualidad se da con el cambio. Cuando esto sucede hay que comenzar de cero, pero solo así —mediante un nuevo paradigma— es que encuentran solución las paradojas que se venían acumulando en el viejo. La acumulación de paradojas conduce a las crisis que, a su vez, provocan el cambio de paradigma. Los paradigmas son productores de realidad, las epistemes, en cambio,no solo son transhistóricas, sino transreales. Esto último quiere decir que lo que vaya a acreditarse a título de “Realidad” transcurre en el seno de una episteme y condicionado por ella. Lo mismo vale para la Historia. Si los paradigmas (más bien sus cambios) son productores de realidad, las paradojas (antes bien sus soluciones) son productoras de sentido.

Una vez entendido que el hombre es la Cultura y que vive dentro de cada una de sus formas o epistemes produciendo realidades e historias en la medida que se produce a sí mismo, debemos dar un paso más por la comprensión de la realidad. Cuando se dice de esta que es conocimiento estructurado se alude solo a su dimensión virtual, es decir, a una realidad de conocimiento, de la que queda excluida la realidad actual imposible de atrapar en conceptos y teorías, dada su naturaleza no discursiva. Pondré un par de ejemplos. La teoría del Big Bang mañana podría resultar falsa y como consecuencia esa explosión originaría podría no haber tenido nunca lugar. Sin embargo, los científicos reunidos en un salón creando teorías son un hecho indiscutible, más allá que estas últimas resulten verdaderas o falsas. No obstante, el Big Bang es algo más que parte de nuestra concepción del universo; es parte del universo, aunque sepamos que jamás tendremos experiencia actual de semejante fenómeno. Su existencia, en cambio, no pasa de ser un entretejido de cálculos y conceptos científicos.

Pero digo más, fuera de la habitación donde ahora escribo el mundo entero existe para mí virtualmente. Me es dado por apresentación (Husserl), como la cara oculta de la Luna. De manera que cuando hablemos de realidad tendremos que ser cuidadosos, porque la realidad es antes bien un entretejido acto-virtual. Donde quiera que miremos no encontraremos las cosas meramente ideales o materiales de las que nos hablaba la metafísica moderna inaugurada por Descartes y que con gusto aceptaron la ciencia y el entendimiento común. Donde quiera que miremos, repito, solo encontraremos correlaciones o configuraciones acto-virtuales que presuponen todas al hombre y a la cultura. Si un simple cenicero usted lo despega de su concepto y de su representación ya sería otra cosa. Ahora bien, sea cual fuere esa otra cosa —así quede reducida a la sola masa de la física— jamás podría abstraerse de ella al hombre y la cultura. El caso del electrón fue la mejor prueba de ello. Desde este punto de vista carece de sentido cualquier especulación acerca de una civilización posthumana, si por ello se entiende que no es cultural. Todo cuanto es y existe, existe en-y-mediante el hombre. Y en este punto digo lo mismo que Kuhn: sé que es difícil, pero habrá que acostumbrarse a enunciados como estos.

A la luz de la situación actual también el dogma científico de la evolución debe ser tomado con grandes reservas, tal y como se hizo con la idea de progreso. Nunca se debería ir más allá de considerar la evolución conocimiento estructurado, en caso contrario solo nos enredaríamos en paradojas. Nótese que, por hipótesis, se trata de la evolución de las especies, sin embargo, las especies no tienen genes, por lo tanto, no evolucionan. Esa propiedad la tienen solo los individuos, pero de ellos no puede haber teoría. Ya lo decía Aristóteles: de lo particular no hay ciencia. Para concluir este punto pondré un simple ejemplo donde se evidencie de un golpe el carácter acto-virtual de la realidad, la inconsistencia epistemológica de la teoría de la evolución y el a priori cultural.
Hará cuestión de un año, participé en un evento teórico en la Casa Sacerdotal de 25 y Paseo, en el Vedado. Una joven doctora expuso un detallado trabajo —inspirado sin duda en la teoría de la Eva mitocondrial— en el que ofrecía cifras y porcentajes sobre la mezcla genética de la población cubana. Los datos exactos por supuesto no los recuerdo, pero lo interesante es que la especialista aludía a un altísimo por ciento (un 80, digamos) de “genes caucásicos” en individuos de raza negra y, de igual manera, a un elevado por ciento de “genes africanos” en individuos de raza blanca. Con ello, al parecer, la médico pretendía corroborar el conocido refrán “en Cuba el que no tiene de congo tiene de carabalí”. ¿Qué interpretación se le daba —y se le da— a datos como estos? ¿Qué conclusión se saca de todo ello? Pues, la hipótesis del ancestro africano. Esto significa que nosotros estamos mezclados porque provenimos de un ancestro africano común. Ciencia dixit.

Veamos ahora cómo suceden en realidad las cosas. El punto de partida es la situación de mestizaje, establecida además mediante la interpretación de ciertos símbolos que, a su vez, tienen detrás a individuos reales. La situación de mestizaje es una realidad de orden actual, un hecho verificable con el que podemos interactuar en el espacio físico y en tiempo real. A partir de ella ideamos, en un segundo momento, una hipótesis y, por tanto, una construcción de tipo lógico-explicativo, es decir, una formación discursiva que solamente existe en el plano virtual del conocimiento. Nótese ahora lo que llamo inversión de la causalidad: lo que realmente es causa (la situación de mestizaje) termina siendo efecto, mientras el verdadero efecto (el ancestro africano construido) se desliza sutilmente como causa del mestizaje.

Ahora la pregunta es: ¿de qué manera hombres reales (los mestizos examinados) pudieron haberse derivado biológicamente de una hipótesis teórica como “el ancestro africano”? La pregunta que se hizo Marx sigue en pie: el punto de partida son, en efecto, los hombres reales (léase, aquellos que tienen carácter de actualidad) los que no pueden resultar sin más producto de su producto (es decir, de las teorías que ellos mismos crean). Sin embargo, esas formaciones discursivas, teorías científicas y todo el colosal edificio de conocimiento estructurado es en realidad parte esencial y constituyente del hombre en particular y de todo el mundo humano. Sólo que esto no es materialismo marxista, es filosofía de la cultura. Fukuyama puede estar tranquilo. Y también Weber.

Continuará…

Alexis Jardines
San Juan

PD: ¿El redescubrimiento de la cultura? (I de III)

Ed è clamoroso che a questo gioco si presti con compassata ipocrisia, conoscendo benissimo la storia, Paolo Conti, giornalista del Corriere della Sera che, come nessun altro, sta dentro le cose del ministero e conosce perfettamente la storia critica e il dubbio e la dubbiosa, se non insostenibile attribuzione del Narciso a Caravaggio, della quale ostinatamente tace, in un articolo di due giorni fa sul quotidiano, senza la benché minima allusione alla spinosa questione, che potrebbe essere risolta con una problematica e imbarazzante didascalia: «Attribuito a Caravaggio».
Dietro questo atteggiamento c’è un sostanziale disprezzo per il partner cubano, sicuri che ringrazierà del «pacco» senza obiettare o discutere, e che quindi è inutile sottilizzare. Tanto qualche studioso o sovrintendente si presterà a offrire garanzie.